cultureet tradition
Cultures et traditions de Bali
Bali , l'île aux mille temples
Bali présente la particularité d'être la seule île indonésienne à être restée essentiellement hindouiste, 93% des
balinais sont hindouistes.Comme de nombreux groupes ethniques indonésiens, les balinais sont détenteurs d'une
culture originale.
La Religion
Les journées balinaises sont rythmées par les prières les dons d'offrandes et cérémonies religieuses.
L'hindouisme ,est une religion polythéiste et à ce
titre les balinais vénèrent une multitude de Dieux.
L'un des aspects fondamentaux de cette religion
est la croyance en la réincarnation et au karma; ce
qui implique que les balinais pensent que chacune de leurs actions déterminent la forme qu'ils auront
dans leur future existence. Cette forme d'hindouisme, nommée "Agama Tirtal" signifie : littéralement " Science de l'eau bénite".
L'hindouisme de Bali est très différent du rituel
pratiqué en Inde, il repose sur des éléments sociaux
propres à l'île .Même si on y retrouve le culte d'un
dieu suprême et les 3 grandes divinités hindoues :
Vishnu, Shiva et Brahmâ, l'hindouisme balinais se
rapproche d'une rligion animiste car en dehors de
cette trinité, les balinais adorent diverses divinités et des dieux propres, de plus pour les balinais ,l'île et la mer sont peuplées d'êtres surnaturels, d'esprits et de démons.
On trouve partout de petis autels avec des offrandes, dans les rizières, les champs , la rue, ou parfois à même le sol
Les autres grands principes que l'on trouve en Inde existent aussi à Bali, mais adaptés et moins contraignants.
Le système des castes n'a pas la rigidité de celui de l'Inde, ici la mort n'est pas aussi tragique qu'en Inde.
Les balinais ont spiritualisé toutes les manifestations de la nature de la vie, de la famille ou du village, qui ont une
importance magique ou religieuse et sont marquées par des céremonies. C'est ainsi qu'il y a des fêtes au temple, des
rites de purification, des processions, des offrandes quotidiennes aux dieux, des danses , et des crémations.
Les temples, des lieux où descendent les dieux
Les temples représentent une liason entre les Balinais et leurs dieux, c'est pourquoi chaque maison possède
son propre temple plus ou moins important selon la richesse du propriétaire , auxquels viennent s'ajouter
une multitude de temples principaux où ont lieux régulièrement des cérémonies.
A Bali, les temples sont garnis de fleurs fraiches tous les matins, ils sont l'institution la plus importante de l'île
et
l'illustration la plus parfaite d'un esprit religieux toujours présent. On ne peut les compter
tellement ils sont nombreux ( + de 10.000) de toutes formes et de toutes sortes.
Le Pura Besakih temple "Mère de Bali" un complexe Temple Ulu Danau Bratan sur le lac Bratan
de 23 temples sur les flancs du mont Agung au pied du volcan Gunung Batur
Les temples sont orientés de la montagne (est ou
kaja
) vers la mer (ouest ou
kelod
). En fait , les temples sont
tous orientés vers la montagne sacrée, le centre du monde (
sumeru
), représenté par le mont Gunung Agung.
Dans pratiquement tous les villages , on trouve 3 sortes de temples:
Le Pura Puseh ou temple des origines,
dédiés aux fondateurs du village. Il est construit du côté Kaja à l'ouest
du village qui symbolise le spirituel, le domaine des dieux
Le Pura Desa ou temple village
, pour honorer les esprits protecteurs des habitants, il est dressé au centre du village
Le Pura Dalem ou temple des morts
, qui honore le pouvoir destructeur de Pazrvati, représenté par Durga
Avant de pénétrer dans un temple ,pendant une cérémonie ou non, il est indispensable de porter le
Selandong
cette grande écharpe jaune autour de la taille, ainsi qu'un foulard autour de la tête avec un noeud devant le front , et enfin se couvrir les jambes.Les femmes jugées impures ne peuvent rentrer.
Le
Candi Bantar
est l'entrée du temple, c'est une tour coupée en deux avec un espace au centre comme si les 2 parties avaient été séparées, Elle est recouverte de sculptures complexesElle donne accès aux "bale" pavillons réservés pour l'orchestre, les combats de coqs et danses
Le "
Kori Agung
" ou "
Paduraksa
" est une tour en pierre qui permet d'accéder à la cour intérieure par une porte au bout d'un escalier.Cette tour symbolise la montagne sacrée, par laquelle on accède au monde des dieux. Derrière cette tour il y a toujours un mur,le
aling aling
, qui arrête les mauvais esprits
Les "
Meru
" sont des sanctuaires aux toits multiples( tjrs impairs) à 11 toits dédiés à Sanghyang Widi à 3 toits dédiés à Gunung Agung la montagne sacrée. Le Méru est la représentation du lien entre Dieu et la Terre. Sa forme rappelle la montagne sacrée Sumeru, qui est le centre du monde
Visite du temple Taman Ayun de Mengwi
Mengwi,cette ancienne capitale,redevenu simple village , possède un magnifique sanctuaire royal, le
Pura Taman Ayun
. Temple d'état,
il fut édifié par le roi de la dynastie de Gegel en 1634, et fut restauré en 1937. Construit sur un parc de 4 hectares ,
il est entouré de douves couvertes de lys et de nénuphares, il semble posé sur l'eau, avec son bassin de lotus
Une grande allée pavée traverse ce magnifique jardin , jusqu'à la porte du Kori Agung qui ne s'ouvre que pour les cérémonies.
entourée d'un étang avec en son centre une fontaine à 9 jets d'eau , positionnés selon les points cardinaux
symbolisant la
Dewa Nawa Sanga
, les neuf principaux dieux de l'hindouisme balinais
La volonté du Raja de Mengwi a construit ce sanctuaire pour la prospérité et fertilité de son royaume , et de permettre
au pleuple de Mengwi de participer aux cérémonies religieuses. C'était aussi un lieu de repos pour la famille royale.
En poursuivant notre chemin , après une seconde porte et avoir traversé la "
Tengah Jaba
" deuxième cour du temple,
on découvre
dans la troisème cour le "
Jero Jaba
" la partie la plus sainte du temple, avec une forêt de " Méru" très
imposants avec cinq, sept,
neuf et onze toits.Tous les 210 jours a lieu dans ce temple l'importante cérémonie "d'Odalan"
Taman Ayun signifie " beau jardin" il est considéré comme le parc le plus attractif de Bali
C'est un lieu agréable, où le calme des éléments , les équilibres architecturaux et l'espace incitent à la méditation
Visite du temple Uluwatu Luhur
Le temple d'Uluwatu Luhur , un des six plus
importants de Bali,est aussi l'un des plus
beaux et spectaculaires.
Beau par son architecture simple et traditionnelle,
et spectaculaire par sa situation exceptuinnelle.
Situé à la pointe de la péninsule de Bukit,
il surplombe l'océan Indien d'une falaise
de 70 mètres et offre des vues magnifiques de l'île.
Une petite forêt borde l'approche du temple, peuplée de centaines de singes chapardeurs, censés garder le temple des mauvais
esprits. Ce sont des macaques à longue queue, pas véritablement dangereux mais toujours prêts à voler les lunettes, chapeau
ou
tirer les cheveux
Uluwatu Luhur signifie : "
ulu"
la pointe, la fin des terres ,
"
watu
" le rocher , le roc et
"luhur
" d'origine divine, et les
balinais croient que les trois pouvoirs divins Brahmâ,Vishnu et
Shiva sont descendus sur ce site .donnant aux lieux un culte de
Shiva Rudra,
le dieu hindou balinais des aspects de la vie dans
l'univers.
L'origine du temple remonte au XIe siècle un sage javanais du nom de Empu Kuturan en aurait développé les structures de base.
Un autre sage Dang Hyang Nirartha serait à l'origine de sa reconstruction au XVIe siècle.
Ce sage aurait reçu ici l'illumination (
le moksha
) , la libération du
cycle des réincarnations et de la fusion dans l'infini.
Le Meru à tros étages lui est consacré
La visite est rapide , d'autant que la cour réservée au culte n'est ouverte que pour les cérémonies.. En haut des marches après le
premier
Candi Bentar
c'est à dire le portail fendu , on peut apercevoir le portail principal (
Candi Kurung)
avec deux statues
de Ganesh qui gardent le passage pour empêcher les démons de rentrer dans l'espace sacré
La visite de ce temple est un véritable spectacle , entre les jeux des singes , les vues magnifiques sur l'océan Indien , la balade le long
de la falaise puisque l'on ne peut pas rentrer dans le temple (dommage, c'est frustrant), pour arriver sur l'esplanade où ont lieu tous
les soirs les représentations de la célèbre danse balinaise
Kecak
( danse des singes) et
d'admirer le merveilleux coucher de soleil avec le Meru à trois toits en toile de fond
Les masques balinais
Comme de nombreux autres groupes ethniques indonésiens, les balinais sont détenteurs d'une culture originale,qui
est un des éléments de l'attrait touristique de l'île. Une des manifestations les plus spectaculaires est la danse , que
nous retrouverons dans la page suivante , dans laquelle les danseurs et danseuses portent tous un masque.
Les masques sont en bois, sculptés et peints , et la fabrication se perpétue de famille en famille sans être l'apanage
d'une seule caste.Les masques représentent des dieux, des animaux, les démons ou les humains. Les masques
peuvent être aussi sacrés ou non-sacrés en fonction de leur objet et de leur préparation. Il existe 3 types de masques
Les human-masques censés ressemblés à certains types de personnages plutôt qu'à des personnes.
Les héros ou héroïnes sont stéréotypés comme beaux et avec des traits fins
Les masques d'animaux mythologiques sont plutôt réalistes et étroitement liés à des démons avec
des bouches béantes et d'horribles crocs saillants ainsi que des yeux globuleux
Les masques des sorcières que l'on appellle aussi les esprits faibles, parfois décrits comme des démons,
sont les plus grands et les plus grotesques,
Avec ces masques aux yeux exorbités et aux dents terribles, le théatre balinais est un art d'envoûtement et un
moyen de communiquer avec les esprits. La plupart des danses s'effectuent dans les sanctuaires des temples
pour faciliter la communication de la communauté villageoise avec la-delà
Grâce à notre ami et guide Madé , nous avons pu rencontrer l'un de ces maîtres artistes sculpteurs de masques
IDA BAGUS ALIT qui vit dans le petit village de Lodtunduh au sud de Ubud, un homme extraordinaire et
d'une grande gentillesse qui n'a pas hésité à se grimer et jouer avec et pour nous avec quelques masques.
Il nous a conté une histoire merveilleuse celle de la
"
Naissance d'un masque"
En apparence la fabrication d'un masque ne pourrait être qu'une simple réalisation artistique. Elle n'est pas que cela
cet objet de théatre peut aussi être un objet religieux. La force qui émane de ces objets est désigné à Bali par le
terme "
taksu
". Voici les principales étapes de cette réalisation.
La coupe de l'arbre
: le bois utilisé est le "
pule
" un bois blanc qui se travaille facilement et que l'on trouve
dans le centre de l'île, prélévé dans les forêts ou dans l'enceinte d'un pura si le masque est destiné au temple.
L'arbre étant une matière vivante habitée par les esprits, ce n'est qu'après les offrandes et les prières pour
chasser les mauvais esprits que l'on pourra le couper
Le travail en atelier
: Même si ce bois peut être travaillé à sec , il est parfois laissé 6 mois dans l'eau pour
le "laver de son goût" pour qu'il n'attire plus les insectes. Assis à même le sol, le sculpteur va jongler avec toutes
une série de ciseaux à bois , pour dégrossir, faire apparaitre les formes et très rapidement le visage se dessine ,informe, abstrait ,primaire, tailladé par les coups, il apparait d'un seul bloc.
La naissance du masque
: Après avoir creusé l'intérieur pour revevoir le visage du danseur , dans sa
phase finale le sculpteur va rendre le masque "
haluis
" c'est à dire qu'il fait disparaitre toutes les aspérités
pour le rendre parfaitement lisse avant de le poncer et de lui appliquer les peintures.
La peinture, Warna Bali
:
Il va sans dire que la couleur a une importance capitale dans toute réalisation artistique ou religieuse. Dans l'idée balinaise du comportement, on reflète sur soi , ce que l'on est intérieurement. l'Etre et le Paraitre sont les deux termes indissociables de ce postulat.
La couleur est un moyen aisé d'identifier le caractère de
tel ou tel autre humain.
Le blanc symbolise les caractères purs et le divins - le noir les caractères têtus , forts et méchants-
Le rouge symbolise les caractères courageux et colériques - tandisque le jaune symbolise les faibles et malades
Le rose symbolise la douceur et la compassion - le bleu et le vert symbolisent les caractères calmes et sereins
Le broyage
:
Les différents composants de chaque couleur sont broyés à l'aide d'un caillou dans un plat
céramique chinois ,puis on ajoute de "
l'aneur
" sorte de colle de poisson pour que les couleurs adhérent bien
sur le masque
L'application des couleurs
: La solution obtenue est appliquée au pinceau en bandes régulières. le noir et
le gris serviront pour les yeux ,le plus délicat à réaliser en alternant des cercles concentriques noirs et gris.
Chaque maître a ses "trucs" pour réussir le regard qui est une des clefs des
taksu
,
"dans l'oeil humain se réfugie le monde et l'âme
qui l'appréhende"
(j.Cuisinier)
La sacralisation
: Pour achever le cycle de fabrication de chaque masque , il faut accomplir une cérémonie
qui va le faire exister en tant qu'objet auquel il faudra témoigner des marques de respect.Sans elle le masque
ne pourra pas être porté. il y a 3 sortes de cérémonies:
La première s'appelle "
Prayascita et Melaspas
, purification et inauguration" elle sert à nettoyer le masque des
impuretés qu'il a reçu durant sa fabrication
La seconde s'appelle "
Ngatep et Masupati
qui veut dire mettre en contact" la première est réalisée par le maitre et
la seconde par le prêtre. Ces 2 cérémonies servent à animer le masque qui est ainsi doté d'une vie spirituelle
La troisième le "
Ngerehim
qui permet de faire entrer dans cet objet sacré un esprit actif capable de protéger et
de conférer une puissance magique. Cette cérémonie doit avoir lieu la nuit, il parait qu'alors une flamme doit
s'élever du masque ,ce qui signifie qu'un esprit est réellement entré en lui
Néanmoins il n'est pas possible pour tous les masques de subir toutes ces cérémonies , seuls,ceux appartenant à un
temple donc à une communauté, y sont soumis, tels les "
Barong et les Rangda
". Pour les masque appartenant à un
individu seule la Malaspas est suffisante. Au travers de cette fabrication de masque on découvre tout le caractère
mystique et religieux qui imprègne la culture balinaise.
des exemples de Taksu de la communauté de Ubud
Mais au fait , avez vous reconnu ce vieux touriste..??
votre serviteur , qui vous invite à poursuivre ce merveilleux voyage sur la page des danses et spectacles folkloriques
La Garuda , comme un symbole
Pour des raisons que j'ignore, les guides balinais ne sont ,apparemment pas très enclin,
à nous faire découvrir ce site extraordinaire encore en construction :
le GARUDA WISNU KENCANA PARC CULTUREL
Un projet prestigieux , lequel comprendra la statue la plus haute du monde,
elle représentera
Wishnou à cheval sur le dos d'un "garuda"( un aigle surnaturel),
dont l'ensemble monté,
sur son socle aura une hauteur de 145m détronant
ainsi la suprématie américaine avec les
92 m de la statue de la Liberté,
pour un poids total de 4000 tonnes.
Avant son incarnation récente, le Garuda Wisnu Kencana Monument , communément
appelé la GWK, a été une excavation de calcaire abandonnée qui n'était plus utilisée
par
les locaux.Ce parc situé à Ungassan au sud de Bali représente une surface
de 250 hectares.
Aujourd'hui ,la GWK peut être comparé à Sleeping Thaïlande Bouddha
ou, au Bouddha
géant de Hong Kong.
En dehors de la falaise calcaire magnifiquement sculptée autour du monument, la GWK dispose
également d'installations
diverses pour des représentations artistiques et culturelles, des expositions
et des conférences, c'est sur ces lieux que devrait être reçu le Président Obama pour sa visite à Bali
Nyoman Nuarta, un sculpteur balinais , déjà connu pour ses oeuvres monumentales sur Java, a démarré le
projet en 1997 et
est devenu un centre d'intérets pour tous les balinais. Il s'agit de la construction d'une
gigantesque statue de Vishnou à cheval sur le dos d'un "garuda". A ce jour seul le buste de vishnou est réalisé ,
sur une structure métallique de plus de 25m
de haut recouvert d'un maillage imprégné de résine .
Une fois posée sur son socle sur le dos de garuda, elle sera visible
dans un rayon de 20 km autour du site
.
Dans l'Inde et l'Asie du Sud, le symbolisme est représenté par l'aigle Garuda, un grand oiseau mythique qui apparait comme
symbole à la foi hindou et de la mythologie bouddhiste comme le "
vahana
" véhicule du dieu Vishnou.
Il est devenu l'emblème
national de la Thaïlande et de l'Indonésie
Tout au long du Mahabharata , le Garuda invoque
le symbole de la force violente, de l'impétuosité, de
la vitesse , des prouesses martiales mais aussi la liberté, la loyauté et le dévouement désintéressé
Il est dépeint comme ayant le corps en or d'un homme fort avec un visage blanc, les ailes rouges, et un bec d'aigle et avec une couronne sur la tête
En Indonésie sa représentation artistique est dans un style héraldique avec des traits similaires au réel
A ce jour seule la tête de Garuda est terminée ,elle est exposée sur un socle dans l'allée principale de la carrière. Dans le projet
certaines parties du corps de Garuda seront recouvertes d'or, qui symbolise la grandeur de la nation et est une représentation de Jawa Elang . En outre, il aura 17 plumes sur chaque aile, 8 sur la queue inférieure, 19 sur la queue supérieure et 45 sur le cou, encore tout un
symbole puisque les nombres de ces plumes représentent la date de la proclamation de l'indépendance de l'Indonésie:
17 août 1945
A la tombée de la nuit les statues se couvrent d'or
donnant à ce site une dimension surnaturelle
et que le Garuda Wisnu Kenaca Monument
est promis de devenir une icône pour le
tourisme à Bali
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